10 mai 2020

ACTE D'OFFRANDE

Je ne puis recevoir la Sainte Communion aussi souvent que je le désire mais, Seigneur, n'êtes-vous pas le Tout-Puissant ?  Restez en moi comme au tabernacle...

Sainte Thérèse de l'Enfant Jésus

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11 mars 2020

PRIER À LA MANIÈRE DES PÈRES DU DÉSERT : LES MÉTANIES

Le terme "métanie" vient du grec metanoia qui signifie retournement, conversion. La pratique des métanies remonte à la tradition primitive et orientale des Pères du désert.  

Les apophtegmes des Pères du désert montrent fréquemment des moines, repris par leur abba (père spirituel), faire devant ce dernier une métanie pour reconnaître leur faute et demander pardon. Ce geste a été repris par les liturgies orientales puis les mouvements monastiques. Il désigne d’abord un geste pénitentiel, accompagnant la prière, et existe sous deux formes : les petites métanies où l’on s’incline en touchant le sol de la main droite, et les grandes métanies où l’on se prosterne complètement en touchant le sol du front. L’une et l’autre sont suivies d’un signe de croix.

La métanie est également un geste d’humilité : nous mettant physiquement en contact avec la terre, à partir de laquelle nous avons été créés (Genèse 2,7), elle nous rappelle notre condition de créature et notre fragilité. « La poussière, que tu as ramassée au sol du bout des doigts, symbolise la poussière de la mort, rappel de notre condition mortelle », explique Bernard Dubois, auteur du livre La prière est un jeu d’enfant (Éditions des Béatitudes). Geste qui n’est pas sans rappeler la liturgie occidentale de l’imposition des Cendres au début du Carême : « Souviens-toi que tu es poussière et que tu retourneras à la poussière. »

Le signe de notre résurrection dans le Christ

Le fait de se redresser complètement et de tracer sur soi un ample signe de croix signifie que nous sommes relevés, tirés de notre péché et de notre condition mortelle par la Croix du Christ. La métanie exprime par-là la mort et la résurrection que nous sommes appelés à vivre à la suite du Christ. Le mouvement de descente renvoie à la mort et au péché. Il rappelle la kénose, la descente abyssale du Verbe qui « s’est abaissé, devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix ». (Philippiens, 2,8). Le mouvement de remontée est signe de la Résurrection par le Souffle de l’Esprit de Pentecôte. Faire participer le corps à la prière

Faire participer le corps à la prière

En engageant tout le corps, les métanies lui redonne sa place au sein même de notre vie spirituelle. Les Fraternités de Jérusalem ont repris ce geste dans leur liturgie parce qu’il leur semble important, dans notre culture contemporaine, de faire participer le corps, « Temple de l’Esprit », à la prière. Elles rejoignent en cela l’enseignement du père Alexandre Schmemann, prêtre et théologien russe orthodoxe du XXe siècle : « L’homme tout entier, dans sa chute, s’est détourné de Dieu, l’homme tout entier devra être restauré ; c’est tout l’homme qui doit revenir à Dieu. (…) Pour cette raison, tout l’homme – corps et âme – se repent. Le corps participe à la prière de l’âme, de même que l’âme prie par et dans le corps. Les prosternements, signes psychosomatiques du repentir et de l’humilité, de l’adoration et de l’obéissance, sont donc le rite quadragésimal par excellence » (Le Grand Carême).

La symbolique du souffle

« Le souffle qui t’habite est celui que Dieu a insufflé en Adam : il est le signe que tu es vivant », rappelle Bernard Dubois. Dans les métanies, le sens du souffle est important. D’abord, il donne un sens à la prière : sur l’inspire, on prie : « Seigneur Jésus, Fils de Dieu », puis, sur l’expire, « Prends pitié de moi, pécheur ». L’auteur explique que l’expire représente un lâcher-prise, de ce qui est vicié (le péché, le mal, la mort). L’inspire, au contraire, représente ce qui est pur (l’amour, la vie, le nom de Jésus), tout ce qui est beau, bon, bien, vrai et ce qui est de Dieu (la paix, la joie…).

Cette pratique demande un peu d’entraînement mais pourra se révéler être une aide efficace dans vos futures rencontres avec le Seigneur.

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27 février 2020

SILENCE ET PRIÈRE

« Le silence est un parler sacré dans lequel on goûte l’amour. »

Bienheureuse Marie de l'Incarnation

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02 janvier 2020

LA VRAIE JOIE N'EST PAS DANS LA FÊTE MAIS DANS LE DON

Chacun connaît la célèbre cantate de Jean-Sébastien Bach, « Jésus que ma joie demeure », dont le titre exact est d’ailleurs non pas un souhait mais une affirmation : « Jésus demeure ma joie. » Cela signifie que, quelles que soient les épreuves, les déceptions, les souffrances de l’existence, la joie, celle qui vient du Christ et non point celle, éphémère, qui vient du monde, est indéracinable

La « joie parfaite »

Nous confondons souvent la joie avec des émotions ou des passions passagères, ce qui provoque une certaine excitation qui retombe comme un soufflé aussitôt que l’objet qui nous a remué a disparu. La joie est bien autre chose. Nous sommes surpris lorsque nous découvrons, dans les Fioretti de saint François d’Assise, ce qu’il nomme la joie parfaite. Cheminant avec Frère Léon, en plein hiver, de Pérouse à Sainte-Marie-des-Anges, il enseigne que la joie parfaite du frère mineur n’est point la sainteté, les dons de guérison, la prophétie, la sagesse de toutes choses, la prédication talentueuse. La joie parfaite est l’humiliation, le rejet, la privation, les souffrances, dans l’humilité et dans la charité, pour la gloire de Dieu. Et il conclut : 

« Et enfin, écoute la conclusion, frère Léon : au-dessus de toutes les grâces et dons de l’Esprit saint que le Christ accorde à ses amis, il y a celui de se vaincre soi-même, et de supporter volontiers pour l’amour du Christ les peines, les injures, les opprobres et les incommodités ; car de tous les autres dons de Dieu nous ne pouvons nous glorifier, puisqu’ils ne viennent pas de nous, mais de Dieu, selon que dit l’Apôtre : “Qu’as-tu que tu ne l’aies reçu de Dieu ? et si tu l’as reçu de lui, pourquoi t’en glorifies-tu comme si tu l’avais de toi-même ?” Mais dans la croix de la tribulation et de l’affliction, nous pouvons nous glorifier parce que cela est à nous, c’est pourquoi l’Apôtre dit : “Je ne veux point me glorifier si ce n’est dans la croix de notre Seigneur Jésus Christ." » 

La croix est donc la joie parfaite, ce qui n’est guère ce qui nous vient à l’esprit lorsque nous nous réjouissons à Noël ou avec ceux que nous aimons. Ce n’est pas la croix par dolorisme mais la croix qui est un don venant vraiment de nous, ce qui n’est pas le cas du reste, de nos talents et des grâces que nous recevons du Très Haut. Georges Bernanos n’exprime pas autre chose dans son roman La Joie : « Qui cherche la vérité de l’homme doit s’emparer de sa douleur. » Le même dédicaçait ainsi un exemplaire de ce livre au P. Victor Poucel : « La joie, en attendant la douce pitié de Dieu qui sûrement se lèvera demain. »

Une promesse

Saint Thomas d’Aquin a admirablement décrit la joie qui, dans certains cas, semble tenir par la main la tristesse. Notre Seigneur a déclaré à ses apôtres : « Que ma joie soit en vous et que votre joie soit pleinement accomplie » (Jn 15, 11). Cette joie est une promesse qui n’est pas totalement accomplie car il faut attendre l’éternité pour en vivre pleinement. Comme le dit Léon Bloy dans Dans les ténèbres : « Nous sommes des dormants pleins des images de l’Eden perdu, des mendiants aveugles au seuil d’un palais sublime dont la porte est close. » La joie parfaite ne sera donnée qu’à l’intérieur du palais, une fois que le paradis sera de nouveau notre séjour. Dans sa Ballade du cœur qui a tant battu, Charles Péguy souligne bien le mélange de soie et de laine dans la joie humaine, la soie pure n’étant donnée que dans le Royaume :

« Ô cœur tissé de joie
Sur fond de peine,
La joie est une proie,
La peine est reine.

Ô cœur îles de joie
Sur fond de peine,
La joie est une soie
Sur fond de laine.

Les jours tissés de soie
Sur fond de laine,
Les jours tissés de joie
Sur fond de peine.

Les jours tissus de soie
Sur fond de laine,
Les sorts tissus de joie
Sur fond de peine.

Nos jours tissus de soie
Sur fond de laine
Nos sorts tissus de joie
Sur fond de peine »

« Fille de la charité »

Le Docteur angélique expliquait comment joie et tristesse procèdent tous deux de l’amour mais pour des motifs opposés. Il définit ainsi la joie, fille de la charité : « La joie est causée par l’amour, ou bien parce que celui que nous aimons est présent, ou bien encore parce que lui-même est en possession de son bien propre, et le conserve » (Somme théologique IIa-IIae, qu.28). La joie véritable n’a rien d’extravagant ou d’hystérique. Elle est une pauvre et humble fille qui se faufile au milieu de tous les obstacles de l’existence et qui arrive, malgré tout, à survivre et à éclairer nos ténèbres. Il est toujours impressionnant de constater que les plus pauvres en ce monde, ceux qui s’entassent dans les bidonvilles, qui vivent dans les rues savent saisir la joie qui passe. Il suffit de savoir aimer pour expérimenter cette joie, si fragile et modeste.

Lorsque, dans une société, chacun ne vit plus que d’envie, de jalousie, de revendications pour ses droits et ses privilèges, la joie pure n’y a plus sa place. Elle n’est plus honorée. Elle est négligée car elle ne correspond plus aux attentes et aux exigences. Là encore, l’Aquinate avait bien vu que les vices opposés à la joie étaient l’acédie et la jalousie. La joie est une fille pauvre qui se donne à ceux qui leur ressemble dans leur cœur. Pour les autres, le lot est l’insatisfaction permanente. Léon Bloy écrivait : « J’ai soif d’être regardé comme un pauvre homme, très isolé et plein d’amour. Rien de plus. Vous ne connaissez pas ma faiblesse, ni mon ignorance, ni mon abjection véritable, ni ma tristesse de démon, et vous ne savez rien de la joie qui est au fond de mon âme. » 

Cette joie est crucifiante par moments, comme celle vécue, parfaitement, par la sainte Vierge, dès le moment de la Nativité, alors qu’elle regarde son enfant promis à la souffrance, à la mort pour aboutir à la victoire et à la résurrection. D’où les représentations anciennes où elle est allongée triste, près d’une grotte noire comme l’enfer, cette crèche où repose le sauveur du monde. Les pauvres du monde sont les seuls à pouvoir comprendre ce message dans leur chair et dans leur sang. Tout le reste n’est que figure de prédication par un orateur au ventre trop plein devant des ouailles repues.

La fête perpétuelle est triste

La fête a poussé la joie de son trône de misère et s’y est installée en imposteur. Dans ce monde festif, la joie n’a plus droit de cité. La fête perpétuelle dans notre pays comblé et ingrat s’est parée d’une tristesse invincible, celle qui pousse tant et tant, souvent les plus protégés et les mieux lotis, à grogner, à se plaindre, à militer, à exiger, à revendiquer. Alors on ne peut plus que bâiller d’ennui devant toutes les richesses qui nous accablent, tout en lorgnant vers celles que nous ne possédons pas et qui nous apparaissent comme des droits qui nous appartiennent. La vraie joie réside dans la simplicité, dans les petites choses reçues et partagées, dans le don, dans l’abnégation et le sacrifice au quotidien. Parmi les pauvres, ce qui est reçu, aussi modeste soit-il, est toujours aussitôt partagé. C’est cela qui crée la joie, et non point le fait de s’approprier un bien ou de consommer égoïstement un cadeau.

Une source inépuisable

Le catholique devrait secouer le joug du faux festif imposé et politiquement correct, se garder des mouvements de jalousie pour rétablir la joie qu’il a reçue en héritage dans toute sa splendeur et sa magnificence. Notre pays ne pourra retrouver son âme que s’il cesse de refuser cette joie qui vient d’en haut et qui lui fait peur depuis maintenant plus de deux siècles. Nous nous plaignons d’être tristes mais nous haïssons la vraie joie, l’ayant remplacée par les simagrées qui proviennent du Malin et de ses légions. Cette absence de joie est une preuve supplémentaire de l’existence de Satan, non point comme fruit de notre imagination mais comme réalité spirituelle qui s’est révoltée contre le Créateur. Lorsque nous refusons la joie, nous faisons l’œuvre du démon et nous suivons aveuglément l’immense troupeau bêlant, alors que chacun est toujours et sans cesse l’unique brebis perdue que le Pasteur serre contre son cœur comme son bien le plus précieux. Voilà la source inépuisable de notre joie.

SOURCE : ALETEIA

23 décembre 2019

SAINTE ODILE

Aujourd'hui, un ami cher à mon coeur m'a offert une bouteille d'eau de la source du Mont Sainte Odile.
***
Invoquée contre les maladies des yeux, invoquée quand on se trouve dans l'obscurité et que l'on aspire a rencontrer la lumière.
Sainte Odile dans notre nuit, aidez-moi et priez pour moi, éveillez en moi la lumière, celle des yeux, celle du cœur, Princesse de notre terre, vous que le baptême a guérie, Sainte devant le Seigneur, présentez-lui notre prière, ouvrez notre regard sur la vie, nous qui vivons dans les ténèbres, vous que le Christ a relevée, pour nous mener vers Sa lumière, Sainte Odile ouvrez nos yeux, aujourd'hui sur notre terre, venez aider autour de moi ceux qui cherchent la lumière, Princesse des mal voyants, aidez-moi et priez avec moi.
Amen

Seigneur, Tu as illuminé merveilleusement ta servante Odile, dans son âme et dans son corps.
A sa prière accorde-nous d'être à notre tour pleinement illuminés par Ta grâce.
Par Jésus Christ notre Seigneur.
Amen


25 novembre 2019

LA PAUVRE VEUVE - Lc 21, 1-4

« Jésus vit une veuve misérable mettre deux petites pièces de monnaie » (Lc 21, 1-4)

Alléluia. Alléluia.
Veillez, tenez-vous prêts :
c’est à l’heure où vous n’y pensez pas
que le Fils de l’homme viendra.
Alléluia. (Mt 24, 42a.44)

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

En ce temps-là,
comme Jésus enseignait dans le Temple,
    levant les yeux, il vit les gens riches
qui mettaient leurs offrandes dans le Trésor.
    Il vit aussi une veuve misérable
y mettre deux petites pièces de monnaie.
    Alors il déclara :
« En vérité, je vous le dis :
cette pauvre veuve a mis plus que tous les autres.
    Car tous ceux-là, pour faire leur offrande,
ont pris sur leur superflu
mais elle, elle a pris sur son indigence :
elle a mis tout ce qu’elle avait pour vivre. »

            – Acclamons la Parole de Dieu.

***

J’étais allé, mendiant de porte en porte, sur le chemin du village lorsque ton chariot d’or apparut au loin pareil à un rêve splendide et j’admirais quel était ce Roi de tous les rois ! Mes espoirs s’exaltèrent et je pensais : c’en est fini des mauvais jours, et déjà je me tenais prêt, dans l’attente d’aumônes spontanées et de richesses éparpillées partout dans la poussière. Le chariot s’arrêta là où je me tenais. Ton regard tomba sur moi et tu descendis avec un sourire. Je sentis que la chance de ma vie était enfin venue. Soudain, alors, tu tendis ta main droite et dis : « Qu’as-tu à me donner ? » Ah ! quel jeu royal était-ce là de tendre la main au mendiant pour mendier ! J’étais confus et demeurai perplexe ; enfin, de ma besace, je tirai lentement un tout petit grain de blé et te le donnai. Mais combien fut grande ma surprise lorsque, à la fin du jour, vidant à terre mon sac, je trouvai un tout petit grain d’or parmi le tas de pauvres grains. Je pleurai amèrement alors et pensai : Que n’ai-je eu le cœur de te donner mon tout ! Rabindranath Tagore

***

Aleteia: Youpray

25 septembre 2019

PÈRE DENIS SONET

“ Être chrétien, c’est ne lâcher ni la charité, ni la vérité ”

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19 août 2019

LA SOURCE DE TOUT BIEN

C’est dans le cœur de Jésus que l’on goûte des délices qui n’ont aucune amertume. C’est dans ce cœur qu’il y a une paix qui ne souffre jamais aucun trouble ni division. C’est dans ce cœur que se rencontre une joie qui ne sait ce que c’est que la tristesse. C’est dans ce cœur que l’on possède une félicité parfaite, une douceur très suave, une sérénité sans nuages et une béatitude inconcevable. C’est ce cœur qui est le premier principe de tout bien, et la source primitive de toutes les joies et de tous les délices du Paradis. C’est de là, ô mon très doux Jésus, c’est-à-dire de votre divin cœur, comme d’une source première, principale et inépuisable, que découlent dans les cœurs des enfants de Dieu toute félicité, toute douceur, toute sérénité, toute sûreté, tout repos, toute paix, toute joie, tout contentement, toute suavité, tout bonheur et tout bien. Car quel bien pourrait-il y avoir, ou comment une chose pourrait-elle être bonne, qui ne procéderait pas de vous, mon Jésus, qui êtes le bien par essence, le vrai bien, le souverain bien, le seul bien ?

Saint Jean Eudes († 1680), initiateur du culte liturgique des cœurs de Jésus et de Marie, est un des grands maîtres de l’École française de spiritualité au xviie siècle. Il a été canonisé en 1925. / Œuvres complètes, 8, Vannes, Lafolye, 1908, p. 298.

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05 janvier 2019

POURQUOI JE T'AIME, Ô MARIE

Oh ! Que j'aime, Marie, ton éloquent silence ! Pour moi c'est un concert, doux et mélodieux qui me dit la grandeur d'une âme qui n'attend son secours que des Cieux.

Sainte Thérèse de Lisieux

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15 février 2015

6e DIMANCHE DU TEMPS ORDINAIRE

 Evangile de Jésus-Christ selon saint Marc - « La lèpre le quitta et il fut purifié » (Mc 1, 40-45)

40 Un lépreux vient auprès de lui ; il le supplie et, tombant à ses genoux, lui dit : « Si tu le veux, tu peux me purifier. »
41 Saisi de compassion, Jésus étendit la main, le toucha et lui dit : « Je le veux, sois purifié. »
42 À l’instant même, la lèpre le quitta et il fut purifié.
43 Avec fermeté, Jésus le renvoya aussitôt
44 en lui disant : « Attention, ne dis rien à personne, mais va te montrer au prêtre, et donne pour ta purification ce que Moïse a prescrit dans la Loi : cela sera pour les gens un témoignage. »
45 Une fois parti, cet homme se mit à proclamer et à répandre la nouvelle, de sorte que Jésus ne pouvait plus entrer ouvertement dans une ville, mais restait à l’écart, dans des endroits déserts. De partout cependant on venait à lui.
***

La lèpre revêt une valeur symbolique très forte dans l’Ancien Testament qui ne connaissait aucun remède à ce terrible fléau. Afin d’arrêter sa diffusion parmi ceux qui étaient sains, il condamnait le lépreux à une existence de solitude qui l’excluait totalement de la société. Un véritable enfer ! Le portrait du lépreux que dresse la Loi de Moïse accuse nettement son exclusion : « Le lépreux atteint de cette plaie portera des vêtements déchirés et les cheveux en désordre, il se couvrira le haut du visage jusqu’aux lèvres, et il criera : ‘Impur ! Impur !’ Tant qu’il gardera cette plaie, il sera impur. C’est pourquoi il habitera à l’écart, sa demeure sera hors du camp » (Cf. 1ère lecture).

Mais, bien plus qu’un mal horrifiant qui défigure l’homme, la lèpre était considérée comme un mal religieux qui le ronge à un niveau plus existentiel. Elle était le symbole du péché et certains allaient même jusqu’à lui donner le caractère de châtiment divin. C’est aussi pour cette raison que le lépreux était banni, rejeté comme un mort ambulant, source d’impureté c’est-à-dire de non-communion avec Dieu comme avec les hommes.

Il est clair que sa guérison ne pouvait être attribuée qu’à Dieu seul. Le geste de Jésus qui vient toucher le lépreux dans l’évangile et lui adresse une parole de vie est donc hautement significatif sur sa messianité et son identité divine. Par cette guérison, Jésus manifeste qu’il est le Fils de Dieu venu prendre sur lui le mal physique et moral de tout homme, son isolement, sa mise à l’écart de la société, mais aussi le mal de son péché.

L’évangile nous dit que Jésus est « pris de pitié devant cet homme », littéralement « ému jusqu’aux entrailles » comme le père qui accueille le retour du fils prodigue dans l’évangile de saint Luc (Cf. Lc 15). En Jésus, c’est le cœur du Père qui se penche vers tout homme pour franchir la distance que par son péché il avait établie entre lui et Dieu.
« Jésus étendit la main, le toucha et lui dit : ‘Je le veux sois purifié’ » : En Jésus, la main du Père s’est avancée jusqu’à toucher l’impureté de notre humanité marquée par le péché pour la purifier et la recréer.
Et comment Jésus recrée ? En prenant sur lui le mal qui affecte l’homme. En effet, l’évangile nous dit que Jésus, après que le lépreux ait transgressé son avertissement de ne rien révéler, se voit dans l’obligation d’éviter les lieux habités. Autrement dit, Jésus retrouve les lépreux qui étaient exclus des villes et autres lieux d’habitation. Jésus devient lépreux à notre place, il devient lui-même l’exclu qui sera crucifié hors de la ville, le serviteur souffrant qui prend sur lui la lèpre de son peuple (Is 53, 4 ; traduction de la Vulgate). Jésus nous sauve en prenant sur lui le mal qui nous séparait de notre Père du ciel pour nous communiquer en échange sa vie, nous réconcilier avec Lui et nous réintroduire ainsi dans le monde des vivants : « Je le veux, sois purifié » (Cf. Evangile).

Que faisons nous de la lèpre de notre péché qui nous isole de Dieu et de nos frères ? Osons-nous l’exposer à Jésus en lui criant notre désir d’être guéri : « Seigneur si tu le veux, tu peux me purifier » ? Alors que par nous-mêmes nous ne voyons pas comment être libéré de notre lèpre, croyons-nous que Jésus peut nous guérir ? Croyons nous qu’en Jésus-Christ, Dieu n’est pas venu pour juger ou condamner mais pour pardonner, libérer et sauver ? Avons-nous cette audace de crier vers lui comme nous y invite le psaume, dans la foi que Dieu ne reste pas indifférent à nos appels, que « des hauteurs de son sanctuaire, il se penche et regarde la terre, pour entendre la plainte des captifs et libérer ceux qui étaient condamnés à la mort » (Cf. Psaume) ?

Jésus continue aujourd’hui à étendre la main et à guérir ses enfants, tout d’abord et en premier lieu à travers les sacrements. Une foi illuminée devrait nous conduire à expérimenter chaque sacrement comme un contact vital avec le Seigneur, transformant et sanctifiant, à l’image de celui qu’il eut avec le lépreux de l’évangile. Avoir cela présent à la conscience lorsque nous nous approchons de la communion eucharistique ou du sacrement de la Réconciliation, nous permettrait sans doute d’en cueillir beaucoup plus de fruit spirituel.

Mais Jésus veut aussi prolonger son geste de miséricorde et de récréation à travers chacun de nous. A nous qui avons bénéficié de sa miséricorde, Dieu nous invite à être ses mains et sa voix auprès de tous les exclus de notre temps, de tous ceux qui souffrent la maladie physique, morale ou spirituelle. C’est ce qu’avait compris l’Apôtre Paul et qu’il nous invite à vivre dans la deuxième lecture de ce dimanche lorsqu’il nous dit : « Faîtes comme moi : en toutes circonstances je tâche de m’adapter à tout le monde ; je ne cherche pas mon propre intérêt personnel, mais celui de la multitude des hommes, pour qu’ils soient sauvés. Prenez-moi pour modèle ; mon modèle à moi c’est le Christ. »

« ‘Je le veux, sois purifié’ : puisse ta Parole résonner aujourd’hui à nos oreilles. Oui, c’est librement que tu viens nous guérir, c’est là ton désir le plus profond : nous libérer de nos morts en allant jusqu’à les toucher, les traverser, les prendre sur toi pour nous communiquer ta vie et nous réintroduire dans le monde des vivants. Avec reconnaissance, nous voulons accueillir ta condescendance et nous en faire les canaux auprès de nos frères qui souffrent physiquement, moralement et spirituellement. »

HOMÉLIES

***

La guérison du lépreux

C’est le premier voyage missionnaire de Jésus : jusqu’ici, Il était à Capharnaüm, que les évangélistes présentent comme sa ville d’élection en quelque sorte, au début de sa vie publique ; Jésus y avait accompli de nombreux miracles et Il avait dû s’arracher en disant : « Allons ailleurs dans les bourgs voisins, pour que j’y proclame aussi l’Évangile ». Et Marc ajoute : « Il alla par toute la Galilée ; Il prêchait dans leurs synagogues et chassait les démons ». Nous sommes donc quelque part en Galilée, hors de Capharnaüm, quand un lépreux s’approche de Lui.

Il y a en fait dans ce récit deux histoires au lieu d’une : la première, celle qui saute aux yeux, à première lecture, est le récit du miracle ; le lépreux est guéri, il retrouve sa peau saine, et, du même coup, sa place dans la société. Mais en même temps que ce récit de miracle débute ici une tout autre histoire, bien plus longue, bien plus grave, celle du combat incessant que Jésus a dû mener pour révéler le vrai visage de Dieu. Car, en prenant le risque de toucher le lépreux, Jésus a posé un geste audacieux, scandaleux même.

C’est certainement là-dessus que Marc veut attirer notre attention car les mots « purifier » et « purification » reviennent quatre fois dans ces quelques lignes : c’est dire que c’était un souci du temps ; la pureté, on le sait, était la condition pour entrer en relation avec le Dieu Saint.

Tous les membres du peuple élu étaient donc très vigilants sur ce sujet. Et le livre du Lévitique (dont nous lisons un extrait en première lecture de ce dimanche) comporte de nombreux chapitres concernant toutes les règles de pureté ; Marc lui-même le rappelle plus loin, dans la suite de son Évangile : « Les pharisiens, comme tous les juifs, ne mangent pas sans s’être lavé soigneusement les mains, par attachement à la tradition des anciens ; en revenant du marché, ils ne mangent pas sans avoir fait des ablutions ; et il y a beaucoup d’autres pratiques traditionnelles auxquelles ils sont attachés : lavage rituel des coupes, des cruches et des plats » (Mc 7, 3-4).

Cette recherche de pureté entraînait logiquement l’exclusion de tous ceux que l’on considérait comme impurs ; et malheureusement, à la même époque, on croyait spontanément que le corps est le miroir de l’âme et la maladie, la preuve du péché ; et donc, tout naturellement, on cherchait, par souci de pureté, à éviter tout contact avec les malades : c’est ce que nous avons entendu dans la première lecture « le lépreux, homme impur, habitera à l’écart, sa demeure sera hors du camp » (Lv 13). Ce qui veut dire que quand Jésus et ce lépreux passent à proximité l’un de l’autre, ils doivent à tout prix s’éviter ; ce qui veut dire aussi, et qui est terrifiant, si on y réfléchit, que, du temps de Jésus, on pouvait être un exclu au nom même de Dieu.

Le lépreux n’aurait donc jamais dû oser approcher Jésus et Jésus n’aurait jamais dû toucher le lépreux : l’un et l’autre ont transgressé l’exclusion traditionnelle, et c’est de cette double audace que le miracle a pu naître.

Le lépreux a probablement eu vent de la réputation grandissante de Jésus puisque Marc a affirmé un peu plus haut que « sa renommée s’était répandue partout, dans toute la région de Galilée ». Il s’adresse à Jésus comme s’Il était le Messie : « Il tombe à ses genoux et le supplie : Si tu le veux, tu peux me purifier ». D’une part, on ne tombe à genoux que devant Dieu ; et d’autre part, à l’époque de Jésus, on attendait avec ferveur la venue du Messie et on savait qu’il inaugurerait l’ère de bonheur universel ; dans les « cieux nouveaux et la terre nouvelle » promis par Isaïe, il n’y aurait plus larmes ni cris (Is 65, 19), ni voiles de deuil (Is 61, 2). C’est bien cela que le lépreux demande à Jésus, la guérison promise pour les temps messianiques. Et Jésus répond exactement à cette attente : (littéralement) « Je veux, sois purifié ».

Jésus s’affirme donc ici d’entrée de jeu comme Celui qu’on attendait. Plus tard, Il dira aux disciples de Jean-Baptiste : « Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles retrouvent la vue et les boiteux marchent droit, les lépreux sont purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent et la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres » (Mt 11, 4-5). Pauvre, ce lépreux l’est vraiment : et de par sa maladie, et de par son attitude empreinte d’humilité : « Si tu veux, tu peux me guérir ». Il suffit de cet élan de foi pour que Jésus puisse agir.

Le combat de Jésus contre toute exclusion

Mais ce miracle de Jésus est aussi le premier épisode de son long combat contre toutes les exclusions : car cette Bonne Nouvelle qu’Il annonce et que le lépreux va s’empresser de colporter, c’est que désormais personne ne peut être déclaré impur et exclu au nom de Dieu. La description du monde nouveau dans lequel « les lépreux sont purifiés » est vraiment une « Bonne Nouvelle » pour les pauvres. Non seulement les malades et autres lépreux sont guéris, mais ils sont « purifiés » au sens de « amis de Dieu ».

Ce qui veut dire que si l’on veut ressembler à Dieu, être comme le Dieu qui « entend la plainte des captifs et libère ceux qui doivent mourir » (Ps 101/102), il ne faut exclure personne, mais bien au contraire, se faire proche de tous. Ressembler au Dieu Saint, ce n’est pas éviter le contact avec les autres, quels qu’ils soient, c’est développer nos capacités d’amour. C’est très exactement l’attitude de Jésus ici, vis-à-vis du lépreux (Mc 1, 40). Et Paul (dans la deuxième lecture de ce dimanche) nous invite tout simplement à imiter le Christ : « Prenez-moi pour modèle, mon modèle à moi, c’est le Christ » (1 Co 11, 1).

Il reste que, pour aller jusqu’au bout du commandement d’amour (« Tu aimeras ton prochain comme toi-même »), Jésus a transgressé la lettre de la Loi : Il vient de poser un geste d’une extraordinaire liberté, mais tout le monde n’est pas prêt à comprendre ; d’où la consigne de silence qu'Il impose au lépreux purifié : « Aussitôt Jésus le renvoya avec cet avertissement sévère : "Attention, ne dis rien à personne, mais va te montrer au prêtre" ». Dès le début de sa vie publique, le combat qui va Le mener à la mort est ébauché.

La Passion est déjà évoquée dans ces lignes : Jésus rabaissé plus bas qu’un lépreux, souillé de sang et de crachats, exclu plus qu’aucun autre, exécuté en dehors de la Ville Sainte, sera le Bien-Aimé du Père, l’image même de Dieu : le « Pur » par excellence.

Marie-Noëlle Thabut (L’intelligence des Écritures - Éditions Artège)

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